5 signos vitales de la vida espiritual en un campus universitario

La siguiente pieza es una versión editada de una conferencia pronunciada con motivo del 50 ° aniversario del Kay Spiritual Life Center en la American University.

Es un honor ser parte de esta celebración del 50 ° Aniversario del Kay Spiritual Life Center. Hoy hablaré sobre el papel de la espiritualidad en el trabajo interreligioso y ofreceré cinco áreas de exploración espiritual en las que los institutos superiores estadounidenses deberían centrarse para fomentar un pluralismo religioso reflexivo y respetuoso.

Uno de los desafíos actuales que enfrentan las capellanías universitarias y las oficinas de vida religiosa es la diversidad religiosa de nuestros cuerpos estudiantiles. Los estudios recientes de Pew han demostrado el rango extraordinario dentro del paisaje religioso en América.

Por un lado, más jóvenes están llegando al campus sin afiliación religiosa. Al mismo tiempo, aquellos que sí tienen una afiliación religiosa en realidad se están volviendo más religiosos. A medida que estas líneas de falla se profundizan, ¿cómo pueden las oficinas de vida religiosa proporcionar el centro que posee?

Todos vienen a la universidad con algunos antecedentes religiosos, ya sea un abrazo explícito, un conocido casual, una ausencia pasiva o un rechazo activo, y queremos que todos participen en las muchas ofrendas dentro de la vida religiosa oficina.

La promoción de los principios de la espiritualidad que están disponibles para todos es una forma de extender esa invitación de la manera más amplia posible.

Ahora, la espiritualidad se puede convertir en té débil. Y, para ser sinceros, a veces puede parecer una mezcolanza privatizada de prácticas ocasionales despojadas de sus orígenes religiosos más robustos. Como se puede imaginar, eso no es lo que quiero decir con espiritualidad.

En cambio, quiero delinear cinco signos vitales diferentes de la vida espiritual que deberían cultivarse en los campus universitarios. Todos estos son igualmente aplicables a las personas que se identifican como religiosas, y aquellos que no lo hacen. Y si estos principios espirituales se adoptan dentro del campus, aumentarían el bienestar de nuestros estudiantes, personal y facultad; ofrecer una forma diferente en los esfuerzos importantes para la comprensión interconfesional; y actuar como un antídoto contra la excesiva profesionalización e instrumentalización de la educación en artes liberales.

Aunque estos no se enumeran en ningún orden en particular, quiero comenzar con mi favorito personal –curiosity. Reconocer que hay más que saber constantemente es la protección más segura contra un enfoque excesivamente dogmático y rígido de la vida y de la religión. Con curiosidad, cada interacción con otro ser humano, texto sagrado o el mundo natural es una oportunidad para saber más, crecer, tener nuestros corazones, mentes y espíritus expandidos.

La curiosidad nos recuerda que los maestros están en todas partes: una piedra, una historia hace mucho tiempo, un niño que necesita tutoría, un compañero de clase de una tradición de fe diferente, todo y todos tienen algo que enseñarnos si tenemos los ojos abiertos con curiosidad de ver Hablar de curiosidad en la academia inspira la apertura al descubrimiento de lo que ni siquiera sabíamos que estábamos buscando. La curiosidad se trata de aprender, no de obtener la A, sino por el bien del conocimiento, la verdad y la sabiduría. La curiosidad es una habilidad de la vida, que, una vez aceptada, no disminuirá después de la graduación y asegurará a los alumnos vidas más interesantes, protegidas contra el aburrimiento y el aburrimiento más obtusos de las maldiciones humanas.

Wonder es el primo de la curiosidad y otro signo vital de espiritualidad sobre el que me gustaría escuchar más en la universidad. Cuando estaba en Princeton, tuvimos una serie de conferencias titulada "Lo que importa para mí y por qué", y una de las personas a las que se invitó a hablar era un conocido científico que explicó que se había criado como católico pero que ahora no tenía creencias religiosas.

Sin embargo, la emoción llenó su voz cuando habló sobre las maravillas de lo que él veía como un científico y negó con la cabeza ante la belleza, complejidad y misterio del universo. Wonder está disponible para todos, y se experimenta vívidamente en las artes, el medio ambiente y las ciencias, así como dentro de la teología o la filosofía. Aunque no es un reemplazo para el intelecto, la maravilla se puede describir como el momento en que el intelecto libera voluntariamente una dedicación apretada para explicar y reducir y simplemente se maravilla ante el mundo que nos rodea.

Soy el orgulloso padre de un niño de 9 meses de edad, cuyos ojos se abren cada vez que su papá sacude un vaso lleno de agua y cubitos de hielo. Para él, es verdaderamente la visión más bella. Desafortunadamente, eventualmente aprenderá que las cosas no son tan maravillosas como parecen y que las formas cambiantes y brillantes del hielo duro y transparente dentro del líquido translúcido que brilla y salpica realmente solo deben ser consumidas. La tarea espiritual de la maravilla, a menudo emprendida por poetas y místicos, es desaprender eso, y ver el mundo con una visión no corregida que revela lo milagroso dentro de lo mundano.

Si encuesta al azar a un grupo de personas en gran parte no religiosas sobre cómo experimentan la espiritualidad, como lo hice en la sala de redacción de The Huffington Post, la respuesta más común es una sensación de interconexión. Mientras que la interconexión se habla a menudo en términos moleculares o místicos, como que todos nosotros somos una gota en el mismo océano; su implicación más relevante es ética. Soy parte de usted, usted es parte de mí, o como lo expresó muy elocuentemente el poeta Gwendolyn Brooks: "Somos mutuamente cosechables, somos mutuamente responsables, somos mutuamente la magnitud y el vínculo". Una comprensión espiritual de todos nosotros como interconectados requiere que actúe de una manera que sea consciente de cómo mis acciones te están afectando. La interconexión es la base de la compasión.

La interconexión también está en el corazón del diálogo interreligioso. Hace cincuenta años, Abraham Joshua Heschel del Jewish Theological Seminary ofreció su discurso seminal "No Religion is an Island" en Union Theological Seminary, ubicado al otro lado de la calle. Él dijo: "Los horizontes son más amplios, los peligros son mayores … Ninguna religión es una isla. Todos estamos involucrados el uno con el otro. La traición espiritual por parte de uno de nosotros afecta la fe de todos nosotros. Puntos de vista adoptados en una comunidad tener un impacto en otras comunidades. Hoy el aislacionismo religioso es un mito ".

Nuestro mundo se ha vuelto aún más pequeño en los últimos 50 años. Ahora todas las noticias son instantáneas, y lo que sucede con las creencias en una parte del mundo se transmite inmediatamente a todos los rincones del mundo, la comprensión del rabino Heschel de nuestra interconexión es aún más crucial hoy en día.

Sin embargo, la conciencia espiritual de la interconexión tiene implicaciones más allá de la religión y se aplica a nuestra tendencia a calificar a los que están fuera de nuestro grupo, ya sea nuestra religión, raza, orientación sexual, cultura o nación, como otros . La interconexión no disuelve estas diferencias, pero insiste en que la diferencia no necesita dividirse. Frente a la creciente desconfianza dentro de nuestro propio país, así como entre las religiones y los pueblos de todo el mundo, no podemos subestimar cuán importante es nuestro profundo sentido de interconexión e interdependencia.

El año pasado escribí un artículo para The Huffington Post llamado "ISIS y la crisis del significado" que surgió de una discusión con expertos en el Consejo de Relaciones Exteriores. Ofrecieron un perfil de los hombres y mujeres jóvenes que con demasiada frecuencia fueron objetivos exitosos de reclutamiento por ISIS. El denominador común fue que el ISIS les dio a estas personas a menudo marginadas y desilusionadas un sentido de comunidad, así como también un propósito y significado en sus vidas. La reflexión intencional sobre el significado y el propósito y el valor de cada individuo es un ejercicio espiritual crucial. Uno de mis programas favoritos en Princeton se llamaba torpemente "¿Qué tipo de vida quieres llevar?" En el campus, estudiantes de diferentes grupos y orígenes se reunieron con el único propósito de hablar sobre cómo se imaginan vivir una vida significativa.

Una vez más, creo que esto va al centro de lo que se suponía que debía hacer una educación en artes liberales y, sin embargo, estas conversaciones no ocurren lo suficientemente en nuestros campus. Descubrí que una de las preguntas más sorprendentes que le puede hacer a un alumno es cómo encajan sus actividades y clases en su sentido de vocación o sentido del propósito de su vida.

Si no tenemos estas conversaciones con nuestros jóvenes estudiantes, hay personas muy dispuestas a hacerlo por nosotros. Dylan Roof fue radicalizado por un sitio web de supremacía blanca en línea, los reclutadores religiosos radicales de todos los orígenes están ansiosos por decirles a los jóvenes lo que les dará sentido y comunidad. Desarrollar programas en torno a lo que da sentido a su vida inoculará a los estudiantes contra estos depredadores en línea, y también equipará a los estudiantes para continuar estas reflexiones una vez que abandonen este campus. Cada graduado debe tener la oportunidad de considerar el significado y el propósito de su vida al tomar decisiones sobre la familia, las carreras y cómo vivirán, al servicio de qué y de quién.

Recientemente vi un documental llamado What Happened Miss Simone? que cuenta la historia inspiradora y difícil de uno de los artistas más talentosos de Estados Unidos. La película destaca el compromiso profundo y la participación de Nina Simone en el movimiento por los derechos civiles. Sin embargo, la película mostró con doloroso detalle cómo su activismo tuvo un alto costo. Hay una escena cuando está con Martin Luther King, Jr. después de los bombardeos que mataron a cuatro niñas pequeñas y está tan enojada mientras canta que se le rompe la voz. Su hija explica que nunca se recuperó. La lucha profética de Nina Simone impactó su propio espíritu y su relación con su familia y el mundo que la rodea. La hija mayor de Malcolm X fue entrevistada en la película y comentó: "El activismo de participación en los años 60 causó caos en la vida de cualquier individuo. La gente sacrificó la sensatez, el bienestar y la vida".

Levanto a la señorita Simone porque, mientras veía el documental de uno de mis artistas favoritos, deseé que Nina Simone estuviera mejor equipada para cuidar su espíritu y su corazón frente al racismo violento y mortal que ella estaba experimentando. En cambio, la lucha rompió una parte de ella. Como su hija le explicó calmadamente a la cámara, la madre que había sido tan amorosa se volvió violenta con su propia hija y con ella misma.

Cuando pienso en Nina Simone, pienso en todos los estudiantes involucrados en el duro trabajo de activismo en el campus, como Black Lives Matter y muchos otros, y me pregunto cómo se están cuidando a sí mismos. Este es un grupo que, en su mayoría, no tiene el tipo de entrenamiento espiritual de no violencia que muchos en la era de los derechos civiles pasaron antes de que se les permitiera su primera acción. Pero la cuestión del cuidado no solo se aplica a los activistas sino también a aquellos que han sufrido una agresión sexual, o aquellos que sufren depresión, o aquellos que están luchando académicamente.

Muchos de nuestros campus universitarios proyectan una belleza y perfección hechas para la cámara. Pero la verdad es que muchos dentro de la comunidad de estudiantes, personal y profesores están sufriendo de una manera u otra.

La resiliencia es la última, pero ciertamente no menos importante, de las cualidades espirituales que me gustaría que todos los estudiantes posean. Aprovechar las prácticas de meditación, oración, yoga y no violencia son formas de acercarse al bienestar. Simplemente haciendo la pregunta a un alumno: "¿Cómo estás? ¿Estás bien? ¿Puedo ayudarte?" Puede salvar vidas.

Lo que se honra en un país se cultivará, dijo Platón, y esto es cierto para la espiritualidad dentro del entorno universitario. La espiritualidad, como lo describí esta mañana, no sucede solo: es una disciplina que requiere que alguien se preocupe por ella y la enseñe y la promueva. La espiritualidad que he explorado no se puede hablar solo en los márgenes, sino que debe estar en el corazón del campus. Los cinco ideales espirituales de curiosidad, asombro, conexión, significado y capacidad de recuperación ofrecen un camino para el crecimiento personal, el éxito académico y el fomento de una universidad compasiva y justa, y va de la mano con la misión de la Universidad de educar, así como formar ciudadanos productivos, saludables y conscientes para vivir en nuestro mundo pluralista.

El Centro Kay para la Vida Espiritual ha cubierto una necesidad importante durante los últimos 50 años, y sin embargo la necesidad de los próximos 50 será aún mayor.
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